Пахтание молочного океана

Легенда о пахтании Океана (санскр. समुद्र मंथन, «самудрамантхана») – это, с одной стороны, рассказ о ключевом событии индийского эпоса, описанном в «Махабхарате» и Пуранах, а с другой стороны – вневременная история о личном подвижничестве, трансформации человека после долгой работы над собой.

Сюжет легенды вкратце таков: Индра и дэвы лишились силы и удачи в результате проклятия, а асуры захватили контроль над Вселенной. Бог Вишну посоветовал дэвам вспахтать вместе с асурами Молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия. В качестве гигантской мутовки использовалась гора Меру, вместо верёвки – змей Васуки: дэвы и асуры попеременно дёргали его за хвост и голову. Во время пахтанья из Океана сначала появился горшочек смертельнейшего яда халахала. В ходе дальнейшего сбалтывания стали возникать сокровища, и лишь затем появился горшочек с амритой.

Образность этой истории вызывает желание поразмышлять о значении её символов.

Молочный океан, подвергающийся интенсивному сбиванию, – это союз мужского и женского начала (Шивы и Шакти), от которого произошло всё творение. Человек, по сути, является отражением процессов Вселенной, или же микрокосмом, но до тех пор, пока он держится за отдельные явления этого мира и считает их своей личностью, он не может осознать свою истинную природу, свою целостность. Дэвы и асуры, дёргая за верёвочку чувств, попеременно управляют им как марионеткой, а он воспринимает эти влияния как белые и чёрные полосы, которые почему-то случаются в его жизни, заставляя его радоваться или расстраиваться. Эта вовлеченность в положительные и отрицательные эмоции не даёт человеку воспринимать мир во всех красках, во всей полноте.

Почему Индра и дэвы обратились за помощью именно к Вишну? Потому что Вишну обитает в Молочном океане и при этом является владыкой Майи, представляющей собой силу иллюзии. Эта она скрывает от человека его подлинную сущность, создавая видимость множества объектов, с одним из которых человек соотносит себя. Но любые формы хрупки и не долговечны, хотя внешне кажутся стабильными. Время, которое рано или поздно стирает их все, заставляет нас ощутить эту нестабильность, что приводит к страданиям. Вечна лишь игра форм, за которой прячется пустота. Эта пустота, или шунья, есть Шива. Для того, чтобы осознать единство с шуньей, нужен процесс интенсивного «самопахтания», «самовзбивания», который ведёт к пробуждению нашего живого и чистого естества, к пониманию иллюзорности всех представлений о себе.

Средством для пахтания в легенде служит гора Меру, выступающая своего рода осью между Небом и Землей, центром Вселенной. В нашем теле, которое является отражением тела Вселенной, данной оси соответствует энергетический канал сушумна. Чтобы познать свое истинное Я, человек должен научиться ощущать этот центр, из которого он сможет спокойно наблюдать различные проявления жизни.

Первое, что появилось из вод Океана, – горшочек с ядом халахала. Он был настолько токсичен, что мог разрушить всё творение, и только Шива, благодаря своей отрешённости, смог выпить яд и не умереть. Халахала – символ омрачений, которые не позволяют нам видеть природу реальности без искажений. Чтобы не погибнуть от яда сансары, нужно обнаружить источник вечного и бессмертного в себе, а значит, стать Шивой.

Сокровища – значимые новые объекты, метафора сиддхи (совершенств) – также появились в результате мантханы. Самопахтание выбивает и рассеивает наши «залипания» и «блоки», являющиеся причиной заблуждений: сознание, уже загруженное какими-то объектами, не может воспринимать новые возможности. Только опустошение сознания дает чистоту видения мира и его возможностей, а это видение позволяет действовать наиболее эффективно, что является совершенством.

Горшочек с амритой, как цель совместной работы дэвов и асуров, появляется в руках бога-лекаря Дханвантари (проявления Вишну). Слово «амрита» происходит от корня «мрита», означающего смерть, и приставки «а», которая указывает на отсутствие чего-то. Горшочек с амритой – символ божественной ананды (блаженства), которая находится вне двойственности, за пределами Добра и Зла.

по материалам форума https://forum.dharmanathi.ru/

Автор:  Хридаянатх (Худик Надежда)