ПечатьВерсия для печати

Перевод статьи «Куксандо» профессора Им Кйонг Таека

02.02.2019

Куксандо («национальный путь обретения бессмертия») – это корень и суть корейской философии и восточной философии в целом. Основу последней составляют скорее эмпирический опыт и инсайт, чем теоретические и логические рассуждения, поскольку ее исходной концепцией является гармоничное культивирование внутреннего (духовного) и внешнего (материального) мира человека. Главную роль в столь практичном подходе играет куксандо, исследования которого до сих пор не систематизированы. По этой причине в данной статье будет рассмотрено несколько тем (4 несложных кратких обзора) с целью помочь составить о них общее представление.

Первая тема – происхождение «сан» (бессмертных») в контексте мировой истории – поднимается для того, чтобы устранить неверные представления о взаимоотношениях древних Кореи и Китая. Вторая тема – философские принципы куксандо: что является базовым паттерном мышления и поведения в куксандо? каков его манифест? какое влияние оказало куксандо на развитие Кореи? – и так далее. Третья тема – стадии и процесс обучения, достижения предельной духовной и физической силы посредством контроля ума, дыхания и физических упражнений. Четвертая тема – значимость куксандо в настоящее время.

I. История сан.

Иероглиф «сан» состоит из двух – «человек» и «гора». Этот иероглиф обозначает, что человек испытывает благоговейный страх перед Небом, и потому поднимается высоко в горы, чтобы быть ближе к нему и следовать его указаниям. [1]

kouksando.jpg

Благочестивый настрой, в котором человек замирает перед Небесами в благоговении и следует их воле, естественным образом побуждает его дышать глубже. Мирские желания отступают, что также приводит к глубокому дыханию, а оно, в свой черед – к кожному дыханию. Кожное дыхание дает человеку возможность объединить в своем теле энергии Неба и Земли. [2] Другими словами, смешение энергий Неба, Земли и человека внутри него самого дает последнему возможность схватить логику Небес, постичь их мотивы. Это известно как осознание истины – Вселенской истины.

Итак, в стремлении познать истину древние жрецы отправлялись практиковать глубоко в горы (такие горы называли shinsan («священные горы»), а таких людей – shinsun («святые бессмертные»)) – этот обычай развился из концепции обрядового почитания Неба. [3]

Исстари, и на Востоке и на Западе человек уходил совершать аскезу в горы, не к реке. В то время как река – источник нашей внешней жизни и материальной культуры, гора есть корень нашей внутренней жизни и культуры духовной. Река по природе своей динамична, гора статична. Так же и в человеке: физическое динамично, духовное статично. Вследствие этого человек удаляется за духовным развитием в покой гор. Мифология Востока и Запада сосредоточена вокруг них. Человек уходил познать истину в горы задолго до появления философских школ и систематизации основ любой академической мысли. Так поступали Иисус, Будда Шакьямуни, отшельники на Западе, даосы на Востоке и обычные люди, и эта практика жива до сих пор.

II. Отношения между китайскими и корейскими школами сан

Фундамент существующей восточной культуры был заложен в древнекитайском царстве Инь, населенном, по преимуществу, племенами дун и, отличными от хань [наиболее многочисленная народность КНР в настоящее время].

Ханьцы были варварами, жившими в пещерах на севере современного Китая примерно с 5 тысячелетия до н.э., иньцы же наслаждались благами высокоразвитой и высокопроизводительной земледельческой цивилизации. Вторгшись на территорию Инь между реками Хуанхэ и Яннцзы, хань в итоге свергли правящую династию и основали новую, новое царство – Чжоу [1046 до н.э. – 256 н.э.]. Аналог этому в западной истории – нападение германских племен на Римскую империю и последующее образование Священной Римской империи.

Вытесненная ханьцами традиция сан дун и распространилась, в основном, в Манчжурии и на Корейском полуострове и в незначительной степени – южнее реки Янцзы, среди мяо. В дальнейшем туда пришли конфуцианцы со своей «Книгой перемен», систематизировавшие учение о «бессмертии» в том виде, в котором оно было изложено ханьцами, а также взыскующие истины представители одной из даосских школ, подпавшие впоследствии под влияние буддизма. На фоне всего этого в землях к югу от Янцзы возник культ «у доу ми [дао]» («[путь] пяти мер риса»), подготовивший почву для будущего восстания тайпинов. В общем, до образования Империи Хань [206 до н. э.—220 н. э.] китайцы старались изучать дао у святых бессмертных Кореи. [4]

Корейская школа сан, потомков дун и, сохранила положение родоначальника бессмертного учения, однако в период Когурё (около 500 г. н.э.) страна частично заимствовала у Китая даосизм, из-за чего сложилось представление о том, что традиция бессмертных в Корее полностью пребывала под влиянием Китая на всем протяжении своего существования.

По преданию, первым бессмертным Кореи был Чонгидоин, живший около 9000 лет назад. В биографиях древнекитайских и древнекорейских сан упоминается Хуанди и другие бессмертные, приходившие в Корею и учившиеся там у таких Мастеров, как Квансангджа. [6] По сути, Корея оказала на Поднебесную большое влияние.

Особенность корейской школы сан – традиционные методы постижения Истины с помощью тренировок тела и духа, и эта традиция поныне здесь, с нами.

III. «Бессмертное» как неотъемлемая часть корейцев

В архивах по всей стране содержится множество записей, в которых приведены легенды о сан и связанные с ними географические названия. Связь с бессмертными прослеживается также в обычаях и ритуалах праздника [урожая и благодарения] Тонгмэн в Когурё, Йонгго в Пуё, Мучонг в Тонъе и других. [7] Рассказы о сан были первыми корейскими хрониками: так, в «Самгук юса» («Хрониках трёх королевств») сказано следующее: «Наша история изложена в «Санса» («Истории бессмертных») и «Юги» («Записанном»)». К сожалению, эти тексты не сохранились.

Практикующих «бессмертие» [и их практику] именовали по-разному: «санин» [sanin] («человек гор»), [sunin] («старший», «бессмертный»), «шинсан» («святой бессмертный»), «пунгволто» («орден/путь ветра и луны»), «пунгнюдо» («орден/путь воздушного потока»), «хварангдо» («орден/путь цветка юности»), куксандо («орден/путь национального бессмертия»), «сандо» («орден/путь бессмертия»). Сегодня распространены такие названия, как: «чанггакто» («путь истинного пробуждения»), «санбап» («закон бессмертных») и куксандо («национальный путь бессмертия»). [8]

Что касается официальных наименований, то в период Трех государств [57 г. до н.э. – 668 г. н.э.], перед тем как в Корею проникла буддийская и конфуцианская культура, они были следующими: «куксан» («национальные бессмертные») для верхушки хварангдо в Силла, «чобэк санин» в Когурё и «санбанг» в Пэкче. Вплоть до эпохи Корё [т.е. до 918 г.] короли и не только они неоднократно пытались оживить и популяризовать наш собственный стиль «бессмертия».

В былые времена такие молодёжные группы, как «кьёнданг» в Когурё и хварангдо в Силла, путешествовали по живописным горам и рекам по всей стране; благодаря работе над собой, своим телом и духом в сплочённой команде они стали ядром национальной мощи. Когурё создало живую силу, подобную самураям Японии, способную отбить нападения орд вражеских захватчиков из Суйской и Танской империи, имевших значительное численное преимущество. Хварангдо же стали главным инструментом объединения народов Корейского полуострова царством Силла.

Подведем итог: Корейское куксандо можно охарактеризовать как обучение объединению жизненной силы Неба, Земли и человека внутри его тела наряду с почитанием Небес и предков. Практикующий наслаждается отсутствием болезней и долгой жизнью, основанной на мудрости, добродетели, терпимости и храбрости.

IV. Социально-идеологический бэкграунд

1. Инь-ян и ян-инь

В основе куксандо лежит принцип инь-ян. По этому же принципу осуществляется регуляция дыхания, если рассматривать его как процесс поглощения Вселенской энергизирующей субстанции ки. Свойства/состояние ки периодически меняются с инь на ян и с ян на инь. Вдох – это инь, а выдох – ян. [10]

Шаблоны мышления и поведения также базируются на принципе инь-ян. Инь-ян тип мышления и действия ставит внутреннее перед внешним, природное перед искусственным, статическое перед динамическим, добровольное перед принудительным и причину, мотив перед результатом.

Эти мыслительные и поведенческие шаблоны могут быть использованы для сравнения не только Востока и Запада, но и корейцев, особенно донг и, с ханьцами. Корейцы думают и поступают по принципу инь-ян, китайцы – по принципу ян-инь.

Поскольку первоосновой мышления является язык, будет уместным привести здесь примеры лингвистических различий. В корейском используются инь-ян выражения: tŭlsuinnalsuin («приходящий-уходящий»), unp'ak («внутрь-наружу»), parnnat («ночь-день») tŭllak-nallak («входящий-исходящий»), yŏnnom («девочка-мальчик») и другие. В китайском же используются ян-инь обороты, например: huxi («выдох-вдох»), biaoli («поверхностное-внутреннее»), zhouye («день-ночь»), churn («наружу-внутрь»), nannu («мужчина-женщина»). [11] Ввиду этого местом зарождения куксандо и идеи священных бессмертных называют Корею. Ханьцы стали cчитать себя подлинными мастерами спустя долгое время пребывания в культурном пространстве донг и.

Обучение, построенное на инь-ян паттерне мышления, в основе своей не является искусственным и не предполагает зубрежки, но побуждает учащихся следовать примеру учителя. Лишь тогда он будет выносить решения о том, правы они или нет. Образование призвано облегчить поиск путей физического и духовного совершенствования для того, чтобы воспринимать, судить и действовать наилучшим образом. Суть инь-ян подхода – указать демонстрацией результата на его причину и с помощью оценивания верности или ошибочности получения «результата» подтолкнуть занимающихся к самостоятельной разгадке. Преподаватель вел всю группу и каждого в отдельности сообразно его темпераменту, характеру, здоровью и так далее – вариант индивидуального обучения.

Данная методика, основанная на опыте, не требует большого количества учебников, но китайцы составили множество в попытках понять культуру донг и.

2. Теория джан, шин и ки.

Целью куксандро на внешнем уровне является гармоничный союз человека и макрокосмоса, а на внутреннем уровне – гармоничный союз джан, шин и ки – составляющих микрокосмоса. Их можно соотнести с английскими body, mind и soul или с корейскими nŏk, ŏl и yŏng, соответственно.

Насыщение джан активизирует ки, что очищает шин. Если проводить аналогию со свечой, то сама она – джан, пламя – ки, а свет – шин. [12] Чем больше свеча, тем больше огонь и тем больше света, поэтому куксандо начинается с питания джан.

Активность ки позволяет прекрасно рассуждать и воспринимать что-либо с помощью зрения, слуха и ума, но при избытке иллюзий ки истощается, вызывая усталость от мыслей. Таким образом, следует всегда думать правильно.

Наполненность шин проясняет разум. Эмоции и чувства облагораживаются, человек становится искренним, а решения его – безупречными. Многословие рассеивает шин, что приводит к умственной опустошенности.

Наполненность джан дает сильную волю и способность осуществлять задуманное. Чрезмерная физическая и сексуальная активность вредят джан – повышается утомляемость.

Для того, чтобы настроиться на джан-шин-ки и обеспечить их работоспособность, следует:
• испытывать благоговейный страх перед Небом и с вниманием относиться к предкам, дабы взрастить ки (ки дают Небеса, тело – предки: если не трепетать перед первыми и не чтить вторых, голова не будет ясной);
• доверять людям, дабы взрастить шин (выискивание чужих слабостей и недостатков притупляет ум, лишая здравости суждений; отсюда необходимость позитивного мышления, основанного на широком понимании);
• быть усердным и искренним, дабы взрастить джан (лень губительна для жизненных сил и способности реализовывать планы).

Ки присущи сияние и [изначально] свобода от загрязнений. Молитва в религии направлена на возвращение ки в это состояние – от него в голове светлеет. Шин присущи ясность и правдивость. Если человек не правдив, его ум затмевается и больше не может контролировать эмоции, если правдив и спокоен, то эмоции уравновешиваются, а ум проясняется. Джан присущи чистота и искренность. Искренность основывается на стремлении к правильности и справедливости. Под чистотой понимается не просто чистота кожи, но такое физическое состояние, при котором в теле больше нет воздуха, а жизненная сила плавно циркулирует прямо через поры.

Если говорить о взаимосвязи джан, шин, ки и инстинктов, то с усилением ки дремотные состояния ослабляются, голова всегда остается свежей. Истощение шин вызывает увеличение аппетита и постоянное чувство голода. Когда ум спокоен и «сыт», даже о голоде можно забыть: счастливый человек не испытывает дискомфорта, пропуская приемы пищи. Иссушение джан вызывает похоть, наполненность джан – уменьшение влечения. Преодоление сонливости, желания поесть и вожделения – самый мучительный этап аскетической практики. Наполненность джан-шин-ки дает естественный контроль над своими побуждениями.

Наполненность ки порождает здравомыслие, дарующее плоды мудрости и усиливающее вдохновение. Наполненность шин дает уму удовлетворенность самим собой, очищает эмоции, наделяет щедростью, терпимостью и доброжелательностью, обеспечивая этим радость бытия. Наполненность джан повышает витальность, усиливая храбрость, напористость и ответственность.

Более наглядно все взаимосвязи отражены в таблице.

2019-02-02_16-46-01.png

Итак, куксандо придерживается холистического подхода к культивации личности за счет предельного развития физических и духовных возможностей при гармоничном сочетании джан шин и ки, питая, таким образом, силу жизни в человеке.

Аутентичные корейские традиции пунгнюдо и хварангдо, которые наши предки практиковали ради совершенствования тела и духа, странствуя по живописным местам в горах и вдоль рек, были, в действительности, ориентированы на вышеупомянутый холистический подход к развитию личности.

3. Функция и роль куксандо.

Какова была социальная функция и роль куксандо в Корее до проникновения в нее буддизма и конфуцианства?

1) Характерная для куксандо концепция почитания Небес связывала обитель духов и умы людей с родиной. Импорт буддизма вынес ее на перефирию: мечтой корейцев стало путешествие в рай, к Чистым Землям Запада, Реке Запада и Западной Земле – Индии. С тех пор в нашей ментальности сохраняется предрасположенность прельщаться, привлекаться сильным, желать могущественного.

2) Благодаря таким обрядам почитания Неба, как обряды Тонгмэн и Мучонг, короли, придворные –равно военные и гражданские – а также простой народ наслаждались пением и танцами месяцы напролет. Этот обычай способствовал взращиванию воспритяия традиционного с помощью единства, преодолевая тем самым иерархические барьеры.

3) Пополнение рядов элиты приурочивалось к вышеуказанным праздникам и осуществлялось по итогам проведения состязаний, участники которых соревновались в таланте и физической силе перед королем, его свитой и обычными зрителями, собравшимися возле алтарей предков. Поэтому избираемые были ориентированы на следование воле Небес, поддержание наследия пращуров, защиту правителя и страны, посвящение себя народному благу.

4) В ходе образовательного процесса молодежь социализировалась, развивалась телесно и духовно, интеллектуально. Считается, что бессмертный по имени Мульгьеджа говорил своим ученикам: «Знаете ли вы как дышать? Хорошо регулируемое дыхание предназначено для того, чтобы приготовить ложе для вашей души. Лишь после укрепления ложа сможете вы приступить к практике». [15] Другими словами, освоение любой дисциплины, преподаваемой в соответствии со склонностями занимающегося, начиналось только после достижения им однонаправленности духа. Обучение, таким образом, велось исходя из общеcтвенного понимания благожелательства, а не эгоистической или личной позиции.

5) Хвабэк [«совет старейшин» (первоначально – глав племен, позже – аристократов)] свидетельствовал, что все решения принимались единодушно. С точки зрения «власти большинства» в культурном контексте прибылеориентированного индустриализма, подобная практика может казаться непривлекательной или трудной для понимания. Однако она была возможна, поскольку мыслить и поступать, исходя из категорий общественной полезности, приучали с юных лет. Добавим, что перед началом переговоров стороны совершали очистительный ритуал омовения, а в ходе встречи стремились к консенсусу, спрашивая мнение каждого участника.

6) Даже после эпохи Трех царств такие личности, как: [полководец] Кан Кам Чан из Корё, [поэт и прозаик] Ким Си Сып, [ученый, государственный деятель, автор популярной и сегодня гадательной книги Tojeongbigyeol] Йи Чи Хам и [генерал] Квак Чэ У из Чосона практиковали Путь бессмертия. Они внесли огромный вклад в дело поддержания страны во время национальных кризисов.

V. Стадии практики куксандо

Практика куксандо направлена на то, чтобы обрести предельную духовную силу, физическое совершенство и добродетель путем активного подпитывания жизненной энергии, порождаемой соединением энергии Небес, поступающей со вдохом в процессе дыхания, и энергии Земли, заключенной в пище. Энергия Небес важнее: без еды человек может обойтись несколько дней, без воздуха – лишь несколько минут.

куксандо.jpg

На Востоке существует множество методик дыхания, но наиболее эффективной и систематической из них является та, которую представлял Ко Кьён Минг, более известный как Чон Сан. В горах он постиг Путь бессмертия и после 1968 года начал учить ему. [17]

Первые три из 9 стадий (данбоп) куксандо (джун-ки данбоп, кон-гон данбоп и вон-ки данбоп) посвящены в основном телу, вторые три (чин-ки данбоп, сам-хап данбоп, чо-ри данбоп) – духовным практикам высокого порядка, а последние три (сам-чун данбоп, му-чин данбоп и чин-кон данбоп) – окончательному слиянию духовного и физического, то есть достижению бессмертия.

1. Джун-ки данбоп

Это комплекс мер по концентрации энергии джун-ки ради обретения единства тела и ума посредством духовного сосредоточения. Джун-ки стягивает воедино жизненные силы, склонные рассеиваться, когда ум блуждает или путается. В первую очередь осваивается дыхание танджоном (областью живота под пупком). После того, как дышать им станет легко, можно мягко регулировать процесс.

Дышать следует в состоянии покоя, беспрестанно чувствуя аккумулирующуюся энергию, словно позыбыв о существовании верхней части тела.

Поначалу нормальная продолжительность дыхательного цикла [здесь: вдоха-выдоха – прим. пер.] составляет около 10 секунд. Когда танджонное дыхание станет свободным, нужно будет придерживаться его даже во время выполнения 50 положений. В течение двух-трех месяцев длительность дыхательного цикла естественным образом увеличится примерно до 20 секунд. На этой ступени практики может ощущаться жар, поднимающийся из нижней части живота. Если соблюдение 20-секундного интервала между вдохами дается без усилий, большинство т.н. современных заболеваний [возникающих, в основном, на нервной почве, а также из-за недостатка физических нагрузок] исчезает без следа.

2. Кон-гон данбоп

Данная стадия посвящена тренировке тела в центре Вселенной, пока достигается союз тела и ума. Подобно тому, как взаимодействуют в физике центробежная и центростремительная сила, в сосредоточении духа взращивается энергия, и одновременно возникает соразмерная ей энергия, которая распространяется вовне.

Дыша нижней частью живота, можно делать паузу после вдоха и выдоха и по мере практики прийти к одинаковой продолжительности всех фаз респираторного цикла [5 секунд вдох, 5 секунд задержка после вдоха, 5 секунд выдох, 5 секунд задержка после выдоха – прим. ред.] – ум станет тише, дыхание плавнее. Стоит дышать таким же образом в ходе выполнения 23 положений.

Существует вероятность того, что на уровне кон-гон человек ощутит в своем теле спокойную циркуляцию тепла. Перед выдохом собранную [в танджоне] энергию направляют вверх по спине [(по позвоночнику) до макушки. От макушки – до середины лба, а затем] до уровня ушей [середины соединяющей их воображаемой линии – прим. ред.], после чего вниз, через грудь, – в нижнюю часть живота.

Перенесенные ранее болезни [хронические, недолеченные] могут проявиться вновь, но теперь будут полностью преодолены. [В восточной медицине это явление называется «исцелением через обострение» – прим. ред.]

3. Вон-ки данбоп

Цель вон-ки – слияние энергий Небес и Земли в состоянии единства и гармонии с собой. Удерживая воздух после вдоха, следует постепенно переходить к «сворачиванию» (т.е. к осуществлению циркуляции – прим. пер.) его в танджоне. Выдыхать следует по требованию организма – напряжение излишне. В вон-ки 360 положений. Они разделены на сеты по 12 позиций в каждом.

Словно некая новая сила возникает внутри вместе с теплом и принимается циркулировать сквозь 365 точек меридианов тела. Тело будет следовать велениям ума; ум «насытится» и станет всепринимающим. На этом этапе человек способен [полностью] подчинить организм своей воле.

4. Чин-ки данбоп

Невозможно перейти к данной стадии, если в ходе предыдущей не накоплено достаточно энергии. С чин-ки начинается высокоуровневая духовная практика.

В средоточении духа воздух вдыхают так, словно воду пьют через соломинку. Когда энергия достигает пика, грудь и спина открываются (энергия пронзает существующие между ними «узлы»), что приводит к активному взаимодействию – в теле – Земной и Небесной энергии. Число положений чин-ки – 5.

Сами собой исчезают вопросы, постигается дао, обретается способность одновременно видеть прошлое, настоящее и будущее.

5. Сам-хап данбоп

Этот уровень посвящен дыханию кожей для достижения взаимоциркуляции энергий Неба, Земли и человека. Практикующий сам-хап иногда может чувствовать себя парящим в воздухе. Положений тела два. Одно для перехода от чин-ки к кожному дыханию, другое – для развития умения отделять сознание от тела.

6. Чо-ри данбоп

Суть чо-ри – в циркуляции истинной энргии чин-ки сквозь все точки меридианов тела посредством полного кожного дыхания. Предписанных положений нет – можно двигаться свободно. Задача уровня – превратить тело в часть природы, в действительности слиться со Вселенной. Тогда ни вода ни огонь [инь и ян – прим. ред.] больше не смогут влиять на человека. Существует множество легенд о тех, кому это удалось: они не сгорали в пламени, а вода не могла даже намочить их одежды.
Все пороки в человеке исчезают, и он становится идеальным воплощением истины.
Три последние стадии куксандо – сам-чун данбоп, му-чин данбоп и чин-кон данбоп – для бессмертных. Они неописуемы и едва ли доступны для понимания обычных людей.

VI. Значимость куксандо в настоящее время

1. Эффекты практики

Korea.jpgЧеловек сегодня страдает от умственного напряжения, стресса, недостатка физических упражнений, искажения ценностей, падения морали и как следствие – от различных психосоматических расстройств: высокого кровяного давления, гормональных сбоев, т.н. современных болезней, беспокойства, фрустрации и пр.

Умиротворяющий процесс дыхания в ходе концентрации сознания и духа на нижней части живота может принести психологическую стабильность и укрепить жизненные силы: вегетативная нервная система приходит в норму, оживляет циркуляцию в точках меридианов тела и тем самым исцеляет, естественным образом. Занимающийся обретает ясную голову, безмятежность, бодрость и наслаждается истинным здоровьем.

2. Социальная значимость

Характерными негативными чертами общества в наши дни являются: первое – господство логики сильного; второе – нарастание массовой тревожности; третье – снижение уровня нравственности; четвертое – увеличение эгоизма; пятое – материалистический настрой.

Куксандо предлагает нам холистическое мировоззрение. По мере практики усваивается принцип сосуществования, появляется способность отделять верное от неверного объективно, не основываясь на своих принципах и эмоциях. Приходит понимание того, что однобокое преследование узко-частных интересов, лишение других их ценностей или причинение им вреда неизбежно ударит по другим частям себя самого. Другими словами, у человека может сформироваться этическая установка не ранить других, не пренебрегать их интересами. Все это способно ускорить установление мира и гармонии в обществе.

3. Историческое значимость

Счастье человечества не может быть достигнуто только лишь стремлением к социальной справедливости. Куксандо может помочь и тут, предоставляя средства от отчуждения, средства восстановления подлинной внутренней духовной жизни, основанные на правильном пути самопожертвования и самопознания.

[1] Ko Kyŏng-min, Sondubŏp (The Way to Immortality), Seoul, Chongno Publishing Co., 1974, pp. 9–11).
[2] Ibid., pp. 360–361.
[3] Ibid., pp. 7–10.
[4] Yi Nŭng-hwa,Chosŏn togyosa (History of Taoism in Korea), Posŏng Publishing Co., 1981, pp. 49–52.
[5] Ibid., pp. 53–57.
[6] Kang Su-wŏn, Hundan kogi, Onnuri Co., 1985, p. 136.
[7] Ch’oeTong, Chosŏn sunggo minjoksa (Ethnic History of the Ancient Korea), Tongguk Munhwa Publishing Co., 1969, pp. 156–173.
[8] Shin Ch’ae-ho, Choson sanggosa (Ancient History of Korea), Inmul Yŏn’gu-sa Co., 1982, pp. 89–99.
[17] Ko Kyŏng-min, Sam-ŭl kil (The Road to Life), Chongno Publishing Co., 1980.

Автор статьи: профессор Им Кйонг Таек



Возврат к списку