Версия для печати

Структура практики Кук-сан-до

Оно состоит из следующих частей:

1. Упражнения для циркуляции Ки («разминака»), подготавливающие тело к аккумуляции и циркуляции энергии. Занимает 15 минут.
2. Танджонное дыхание («основная часть») в различных положениях тела. Длительность 40 минут.
3. Упражнения для балансировки тела («завершающие упражнения»), длится 25 минут. В этой части полученная в процессе практики энергия равномерно распределяется по всему телу.

1. Упражнения для циркуляции Ки

Даже если из всей практики куксандо вы будете делать только эти упражнения, вы можете очень эффективно поддерживать здоровье. Если у вас достаточно времени, рекомендуется выполнять упражнения для циркуляции Ки каждое утро и каждый вечер.



Упражнения нужно выполнять в соответствии со своим физическим состоянием. Вчера могло получаться то, что сегодня вызывает затруднения. Нужно слушать свое тело. Если какое-то упражнение не получается — его нужно пропустить, либо выполнить в упрощенном варианте.

Согласно И-цзин (принципам изменений, изложенных в этой книге) нужно выполнять упражнения сначала на левую сторону, а потом на правую - сначала Инь, потом Янь. Левая сторона тела — это Инь. Так же и вращения следует делать сначала против часовой стрелки, а потом по часовой стрелке. Внимание направлять в ту часть тела, которая делает движение.

Для плавной циркуляции Ки направление головы «компенсирует» движение туловища.

То есть если тело отклоняется назад от вертикальной линии, то подбородок опускается немного вниз по направлению к груди, или голова смотрит прямо (не запрокидывается назад). Если тело под 90 градусов наклоняется вперед, то голова не наклоняется вниз.

Дышать следует танджоном, спокойно и размеренно. Наклоны и повороты нужно делать на вдохе, а возвращение в исходное положение на выдохе. Опытные практикующие могут делать после вдоха задержку дыхания.

2. Танджонное дыхание

Практика танджонного дыхания делается под специальную аудиозапись. Если хочется увеличить время практики, то это нужно делать за счет увеличения этой её части.

Начинающие обычно дышат в положении лежа или сидя, а затем переходят к освоению других положений для дыхания. Зачем нужны положения тела для танджонного дыхания? Ведь простые положения — сидя или лежа — гораздо более комфортны по сравнению с другими. Так почему мы делаем дыхание в положениях?

Во-первых, потому что специальные положения увеличивают эффект от танджонного дыхания. Во-вторых — чтобы открыть энергетические каналы тела. Есть множество энергетических каналов в нашем теле, это как паутина. Посредством танджонного дыхания в специальных положениях мы помогаем Ки протечь через энергетические каналы по всему нашему телу, заставляем Ки мягко течь через все энергетические каналы.

Каждое положение тела имеет свое глубокое значение. Трудно понять значение каждой из поз, потому что для этого нужно знание восточной философии. Первое положение символизирует первое движение небес. Второе положение символизирует второе движение небес. Каждое положение тела обладает своим собственным, очень глубоким значением. Мы отображаем движение (проявление) небес своим телом. Порядок положений тела — это порядок космического творения. И, поскольку мы делаем танджонное дыхание с этими специальными положениями тела, мы можем получить особенный результат: очень необычные изменения в нашем теле и уме, которые отличаются от эффектов других практик.

 3. Завершающие упражнения

Они помогают  распространить и упорядочить в теле  энергию, накопленную в процессе  танджонного дыхания. Они начинаются 29  упражнениями для балансировки тела  (количество повторов минимальное),  затем идут 10 упражнений для наполнения  энергией 10 основных органов тела, и  несколько заключительных упражнений. 

Завершающие упражнения, как и подготовительные, не имеют ничего общего с обычной гимнастикой, упражнениями для скелетно-мышечной системы, а также с обычными позами, комплексами, дыхательными практиками и психологическими настройками. Они направлены на достижение гармонии между законами природы и физиологическими законами человеческого тела.

Следовательно, необходимо выполнять каждое движение искренне, прилагая усилия, так как настоящий эффект не будет достигнут, если думать о практике как об обычных физических упражнениях, выполняя их неискренне, изменяя как вздумается форму и порядок их выполнения.

9 уровней куксандо

Каждый уровень практики начинается с упражнений для циркуляции Ки и заканчивается завершающими. Но, в зависимости от уровня, постепенно меняется положения для дыхательной части, длительность вдоха и выдоха, способы циркуляции энергии в теле. На более высоких уровнях, начиная с IV, соответствующего черному поясу, практика перестаёт быть строго подчинённой схеме. Ранее же практикующий ничего не должен менять по своей воле.

Система поясов, существующая в куксандо, позволяет поощрять занимающихся, но главным является формирование танджона, как энергетического центра, и достижение состояния правильного ума у практикующего.

Первые три уровня — для укрепления человеческого тела. Мастер Чон Сан считал, что первых трех этапов достаточно человеку для счастья. Со второго по четвертый — для обретения сверхчеловеческих возможностей, контроля циркуляции Ки, высокодуховной практики. Седьмой, восьмой, девятый — высокие уровни, там, согласно мастерам куксандо, наступает единение с Космосом.