ПечатьВерсия для печати

Риши Ангирасы и Агни

09.11.2020

Риши Ангираса (санскр. अंगिरस्) описывается в «Ригведе» как один из первых мудрецов, прародителей родов риши. Он входит также в число саптарши, или семи главных риши, выделяемых Пуранами. Имя Ангирас, Ангира встречается как в единственном, так и во множественном числе, иногда обозначая всех семерых первых мудрецов сразу. В Ведах Ангирасы упоминаются также в качестве Питри или Ману – прародителей человечества. Этому роду риши приписывается самый значительный вклад в гимны «Ригведы», в частности авторство её первого стиха, гимна Агни. Их также ассоциируют с другими Ведами, особенно с «Атхарваведой».

Сами Ангирасы берут своё начало от Агни, который в Ведах упоминается как изначальный Ангираса. В этом смысле их описание носит скорее символический характер: они выступают как силы Света и Огня, способные объединяться в единого семиустого Ангирасу с его девятью или десятью лучами Света; или же в образе божественного пламени, пожирающего землю, становящегося затем небесной молнией и сиянием солнечных Сил, которые и есть Агни.

Связь Ангирасов и Агни прослеживается также этимологически: «Ангираса» происходит от корня aṅg, который является назализованной формой корня ag в «Агни». «Ангирас» можно перевести как «пылающий», «пламенный», что указывает на качества огня, и в этом значении слово используется в качестве эпитета по отношению к другим божествам. Аgra – «первый», «верховный» – является производным от того же корня ag, что явно не случайно.

Rishi Angirasy

Какой огонь олицетворяют риши Ангирасы? Исходя из того, что в Ведах они устойчиво именуются «жрецом богов» и «господином жертвы», можно сделать вывод, что Ангирасы олицетворяют собой божественный огонь, зажженный жертвоприношением. Потому что только в жертвоприношении рождаются Боги, возрастая силой Слова (мантры) и исполняя просьбы приносящего жертву. Этот огонь обеспечивает Индру материалом для его оружия, молнии, которым он истребляет силы тьмы и завоевывает Свет.

Риши Ангирасы упоминаются в одном из ключевых гимнов «Ригведы», в гимне об утраченных стадах коров, которые удерживаются пани (иногда Валой) в пещере или загоне. Этот миф описывается во многих местах «Ригведы», в нём участвуют практически все Божества ведического пантеона в различных комбинациях, при этом главными героями являются как правило Индра и риши Ангирасы, которым в итоге и достаются священные коровы.

Что же представляют собой эти коровы? Если вспомнить о том, что Заря Уша, матерь этих стад, согласно ведийской символике, есть образ божественного озарения, мистического видения, то её стада – это лучи Света. Пани представляют собой силы тьмы. В Ведах они метафорически изображаются как воры, похитившие добро у ариев, и последним предстоит отыскать и возвратить себе похищенное с помощью Богов, осуществляя жертвоприношения. Слово «пани» можно перевести как «скупцы». Их предводитель – Вала, демон, чье имя означает «ограничивающий» или «замыкающий».

Этот же миф существует в совершенно другой форме в гимне Атри, обращенном к Агни, которого мать Земля долго удерживала в утробе, не желая отдавать отцу Небу. Он скрывался в ней до тех пор, пока она оставалась в ограниченной форме, и, наконец, он рождается на свет, когда мать становится великой и широкой. Рождение Агни, как и предыдущий миф, ассоциируется с появлением или видением лучезарных стад. В данном случае ещё более очевидно, что речь идёт о высвобождении пылающей энергии Кундалини, которая была скрыта в ограниченности материального существования.

В заключение хотелось бы сказать, что Риши Ангирасы, за которыми скрывается ещё более тонкая форма Агни, – это тот образ, который потенциально присутствует в каждом из нас, и осознать его означает пойти тем путём, который указали нам риши Ангирасы, которые открыли Свет, зажгли Солнце и достигли небес Истины. А ещё в Ведах есть такой образ: риши Ангирасы восседают наравне с богами на священной траве бархис и получают свою долю в жертвоприношении. Этот образ описывает в первую очередь состояние сознания, готового принять Богов.


Автор:  Худик Надежда



Возврат к списку